河图洛书综述
河图洛书（中国古代文明图案）
“河图”、“洛书”是华夏文化的源头。《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这个圣人就是人类文化始祖伏羲。传说伏羲氏时，有龙马从黄河出现，背负“河图”；有神龟从洛水出现，背负“洛书”。伏羲根据这种“图”、“书”画成八卦，后来周文王又依据伏羲八卦研究成文王八卦和六十四卦，并分别写了卦辞。
河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。
渊源流变
演变及地位
河图、洛书是汉族文化、阴阳五行术数之源，汉代儒士认为，河图就是八卦，而洛书就是《尚书》中的《洪范九畴》。河图、洛书最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。
《易·系辞上》有："河出图，洛出书，圣人则之"之说。《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。
2014年12月洛阳市的河图、洛书传说正式入选国家级非物质文化遗产名录。
源流觅迹
《周易》起源于伏羲八卦，伏羲八卦又源于“河图”、“洛书”。到了宋代，大理学大家朱熹在其易学著作《周易本义》中，第一次把“河图”、“洛书”单列出来，并将其图置于卷首，以九为河图，十为洛书。后世多数学者认为朱熹之“河图”、“洛书”源出于宋代道士陈抟，朱熹是演绎陈抟之说而成。朱熹对“河图”、“洛书”的发展过程有一个简单的交代，说：“图书之象自汉孔安国、刘欣、魏关朗子，明有宋康节先生，邵雍尧夫，皆谓如此，至刘牧始两易其名，而诸家因之，故今复之，悉从其旧。”朱熹如是说，但到了清代，学者黄宗羲、胡渭等对宋儒“河图”、“洛书”说均提出反对意见。此后，“河图”、“洛书”就成了学术界一个长期争论不休的千载难解之谜。
一、“河图”、“洛书”觅迹
“河图”、“洛书”最初的形状是什么样子？随着世纪的流转，今天人们已经难以寻觅其真相了，但从一些史籍残留记载看，它的慧根是很古远的。在人类初始时期，圣人依据自然物象的一些特征，模仿刻在龟背和兽骨上，以作为经验对人们的生存起到一种警示作用。因为它是经验所积聚，所以往往比较灵验，一定程度上能使人们逢凶化吉，后来逐渐被人们视为神灵祥瑞之物。我们从已出土的商代大量的甲骨文多刻在龟背和兽骨之上，内容又多为占卜之辞可以得到印证。中国远祖先民对龟和龙都很崇拜，在流传下来的远古神话和先秦典籍中，多见记载。如《庄子·逍遥游》就写到：“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。”这里的“冥灵”多数学者都认为是指神龟。在《庄子》一书中不止一次提到神龟，而且也多和长寿、吉祥有关。神龟和龙马以及蛇、鹿、熊、罴、貔、貅、貙、虎，还有一些飞鸟，如燕子等，可能都是早期不同部落先民的图腾崇拜，是不同部落民族的徽标。司马迁在其著作《史记·五帝本纪》中有一段记载：“炎帝欲侵陵诸侯，诸侯咸归轩辕。轩猿乃修德振兵，治五气，艺五种，抚万民，度四方。教熊、罴、貔、貅、貙、虎，以与炎帝战于阪泉之野，三战然后得其志”。这是中国历史上炎帝和黄帝在阪泉开展争夺中原的一场大战，战争打得很激烈也很残酷，《新书·益壤》称当时的战场是“流血漂杵”，虽有夸大之处，但可以说明当时这场战争进行的确实很激烈。在这场战争中，黄帝居然能驱使熊、罴等猛兽参加战斗，为这次战争增添了神奇的色彩。这些猛兽实际就是当时一些部落的图腾崇拜，不同的部落以各自鲜明的族标跟随着黄帝参加战斗。阪泉之战以黄帝的胜利而告终，它导致了炎、黄两大部族的融合，华夏民族由此而正式形成，并发展成为中华民族的主要成分。而黄帝族则是以龙为族标的部落。所以，后来龙就成了中华民族的象征。“阪泉之战”的神话实际是对当时炎、黄两个部落大战历史事件的记录和解释。
二、“河图洛书”图式反映出中国人对数字的崇拜和时空观念
数字是人类最初从动物界分离出来而成为人的重要标志之一。数字的出现使人类意识到自己的智慧和聪明，并为进一步开发智慧奠定了基础。古希腊毕达哥拉斯学派的思想家菲洛劳斯曾说过一段著名的话：“庞大、万能和完美无缺是数字的力量所在，它是人类生活的开始和主宰者，是一切事物的参与者。没有数字，一切都是混乱和黑暗的。”因此，远古时期的人类一开始就非常崇拜数字，这是世界上各个民族在文化启蒙之初的共同特征。中国古代先民对数字的崇拜具有丰富的文化内容，在这个问题上可以说表现了远古时期的先民所具有的天文、地理、人伦、哲学、艺术、原始宗教、日常生活等方方面面的知识。我们从宋人对上古图书“河图洛书”的图式理解，便不难理解这一点。
中国古代先民的数字崇拜，主要表现在对一至十这十个基本数字的崇拜，以及对十以后的由基本数字生发出来的一些数字的崇拜。十以后的某些数字如由二、二、三相乘产生的十二，由二、三、四相乘产生的二十四，四七产生的二十八，六六产生的三十六，七七产生的四十九，八八产生的六十四，九九产生的八十一，由十产生的百、千、万等。在古代中国人的文化观念中，一至十这十个基本数字都不单是数学意义的数字，它们还具有美学意义、祥瑞意义、世界观及宇宙观意义等，每个基本数字都是完美数、吉利数、理想数、大智慧数，细说起来都含义无穷。
三、“河图”、“洛书”与八卦之起源
千百年来，人们总是把“河图”、“洛书”与伏羲、八卦以及《周易》联系在一起，朱熹更是把河图洛书置于易学著作卷首，大加推崇。中国古代的学者大多认为是伏羲受河图启发而创立八卦，《周易》又源于伏羲的八卦。那么八卦又是怎么回事呢？
从今天看，八卦不过是一些长线和短线组成的占卜符号，那么，是谁最早发明了这些符号？史书多称伏羲发明了八卦。关于伏羲制作八卦，《易经·系辞下》有较为详细地记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天．俯则观法于地．观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦．以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”在那个天地洪荒的时期，伏羲常常站在黄河边的坡地上，凝神观看黄河和洛水交汇处形成的激流漩涡，河出图，洛出书，天上的彩霞，地上的黄土，都能引发他的思考，天为什么是蓝的，地又为什么是黄的，天、地和人、花草、虫鱼又是什么关系？经过长时间的思索，他用12条长线和24条短线进行排列组合，构成8种图形，这些用长短不同的线条构成的图案，就是八卦。伏羲氏又结绳制作网罗，用于捕鱼和狩猎。这大概是从《离》善于附着像中得到了启示。汉代学者刘歆在《汉书·五行志》中亦称：“伏羲氏继天而王，受河图，则而图之，八卦是也。”汉代学者多宗从刘歆之说，认为伏羲创立八卦是受了河图洛书的启发。如孔颖达著《周易正义》称“伏羲得《河图》，复须仰观俯察，以相参正，然后画卦。”宋代大儒朱熹不仅认为河图洛书是河洛龟龙所献，圣人所画，是《周易》之源头，而且把河图洛书的图式置于卷首。元代学者王申子在《大易缉说》也说：“伏羲之易本于河图，河图中宫天五地十，太极也。”至少自汉代以下多数学者都认可河图是早在伏羲时代之前就已经存在了，圣人依此创立八卦。于是，人们便把河图洛书与八卦、八卦与《周易》紧密连系在一起。为什么呢？这主要是因为八卦源于河图洛书。
相关传说
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。
又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣人则之"，就是指这两件事。
内容简介
河图洛书所表达的是一种数学思想。只要细加分析便知，数字性和对称性是“图书”最直接、最基本的特点，“和”或“差”的数理关系则是它的基本内涵。完全可以用数学方法证明或推导出河图、洛书，并证明河图与洛书同出一源。还可以发现，河图、洛书与算盘”和“万字符”存在着一定程度的联系。
河图、洛书是以黑点或白点为基本要素，以一定方式构成若干不同组合，并整体上排列成矩阵的两幅图式，如图所示。
河图、洛书最有名的出处来自于《易传·系辞》中的“河出图，洛出书，圣人则之”这句话，并据此认为八卦就是根据这二幅图推演而来的，从而成为易学研究的重要课题之一。由于历代皆认为它们是“龙马负之于身，神龟列之于背”，所以多少世纪以来，它一直披着神秘的外衣，公认为是汉族文化之源的千古之谜。
当审视、梳理河图、洛书的历史踪迹之后，我们会发现这样一些共识：
——河图、洛书在先秦、西汉的典籍中有其文字记载。《尚书·顾命》说“大玉，夷玉，天球，河图在东序”；《论语·子罕》称“子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”；《管子·小臣》讲：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”以后，在汉代刘歆、孔安国、扬雄、班固等人的著作中也屡有提及。
至于河图、洛书到底是个什么样子，各书上都没有明言。
——河图、洛书在宋代初年才被发现。它们始传于宋代华山道士陈抟，他提出的图式叫作《龙图易》，《宋文鉴》中载有《龙图序》一文，讲到了龙图三变的说法，即一变为天地未合之数，二变为天地已合之数，三变为龙马负图之形，最后形成了河图、洛书二个图式。但是，陈抟在龙图三变之后，没有提到河图、洛书的名称。第一次给这两幅图命名的是北宋易学家刘牧，他精研陈抟所传《龙图易》，著书《易数钩隐图》，于是，河图洛书才为世人所知。当时，对采用“图十书九”，还是“图九书十”有过争论，最终定位于图十书九，一直延续至今。宋代的象数学家相信八卦就是由河图、洛书这二幅图式推演而来，从而，易学史上形成了用河图、洛书解释八卦起源的图书派。
——洛书与汉初著作《大戴礼记》中记载的明堂九室，西汉未年著作《乾凿度》中的九宫说，在9个数的方位配置上完全一致。明堂大约在原始社会末期出现，是中国古代社会生活中具有礼义兼祭祀作用的建筑物，深受历代统治者的重视。
总之，从现存的有关史料来看，河图、洛书的来源古老悠久，扑朔迷离，没有一个明确可靠的答案。
基本内容
河图上排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15，十分奇妙。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。《周易》和《洪范》两书，在汉文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图、洛书，功不可没。
河图之理
左旋之理
坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。我们知道，银河系等各星系俯视皆右旋，仰视皆左旋。所以，"生气上转，如羊角而升也"。故顺天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以顺生逆死，左旋主生也。
象形之理
河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形也。在天为象乃三垣二十八宿，在地成形则青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象为风为气，地之形为龙为水，故为风水。乃天星之运，地形之气也。所以四象四形乃纳天地五行之气也。
五行之理
河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。故河图五行相生，乃万物相生之理也。土为德为中，故五行运动先天有好生之德也。
阴阳之理
土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将河图方形化为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。此时水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，乃太极四象也。故河图乃阴阳之用，易象之源也。易卜乃阴阳三才之显也。
先天之理
什么叫先天？人以天为天，天以人为天，人被天制之时，人是天之属，人同一于天，无所谓人，此时之天为先天；人能识天之时，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故为后天。先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。河图之理，土在中间生合万物，左旋动而相生，由于土在中间，相对克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河图之理为方为静，故河图主静也。
河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。暂且论之。
来源传说
中国易学关于八卦来源的传说，最初指天赐的祥瑞。河洛之辞，最早见于《尚书·顾命》，又见于《论语·子罕》。《尚书·顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”《管子·小臣》：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”《周易·系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”认为八卦乃据河洛推演出来。汉人多宗此说，以河洛解释八卦来源。
后世理解
西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图。南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。后世所称一般以蔡说为准。南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书，另有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图，或以为河图为天河之图。众说不一，尚在继续探求中。
河图与洛书
一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用，不可分割。汉代刘歆认为：“河图洛书相为经纬。”（《汉书·五行志》注）南宋朱熹、蔡元定：“河图主全，故极于十；洛书主变，故极于九。”“河图以五生数统五成数而同处于方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。”并认为河图象天圆，其数为三，为奇；洛书象地方，其数为二，为偶。（《易学启蒙》）蔡沉：“河图体圆而用方，圣人以之而画卦；洛书体方而用圆，圣人以之而叙畴。”并认为河图主象、洛书主数；河图主偶、洛书主奇；河图主静、洛书主动。（《洪范皇极·内篇》）清万年淳以图之方圆论河洛关系，认为：“河图外方而内圆”，“中十点作圆布”，“外四圈分布四方，为方形，十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆，阴中有阳，阳中有阴之妙也。而十五居中，即洛书纵横皆十五之数，是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺，无两折，洛书亦然。”“洛书外圆而内方，圆者黑白共四十数，圆布精其外，包裹河图之象。”“河图已具洛书之体，洛书实有运用河图之妙，因将图书奇偶方圆交互表之以图。”（《易拇》）近代杭辛斋认为：“河图为体而中有用，洛书为用而中有体。”“有以图书配八卦者，多拘执而不能悉当，其实河图为体、洛书为用，河图即先天，洛书即后天。”“故图与书，相互表里，不能分割。”（《易楔》）还有人认为河图重“合”，具有奇偶相配、阴阳互抱、生成相依的特点；洛书重“分”，具有奇偶分离，生成异位的特点，两者一分一合，体现对立统一、盛衰动静的辩证关系。
《易·系辞上》：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人故之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。”孔子相信河图、洛易的存在，并以二者作为圣人作《易》的四条依据之一。
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九宫对河图，洛书的图形，文献一直保存至今。河图实际是1——10排列而成，5和10构成中宫，奇数为阳，白色，代表天数（生数）；偶数为阴，为黑，代表地数（成数）。洛书实际是九宫，即1——9排列而成，横，竖，斜三个数相加和都是15。河图、洛书形式不同，本质相同，都表示历法和卜筮，四面八方，四时八节，八卦，九宫及五位统一的体系。十月太阳历与《河图》有相通之处，原因在于它们有同样的源头。
《尚书·顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图，在东序。”孔传认为河图即八卦。有文献说伏羲时龙马负图出于河，也有尧，禹受图的说法。《竹书纪年》轩辕“五十年秋七月庚申，凤鸟至，帝祭于洛水”沈约注：“龙图出河，龟书出洛......“风后受图的说法流传很广。有人以为龙马为东方七宿的龙与天马四，与《山海经》中的“马身而龙首”相符，当为上古龙马图腾的人在星空中找到的龙马。从贾湖文化来看，8000多年前有卜卦是事实，产生河图一类的图文是可能的。后来相传，成为“帝王受命之瑞”。
汉代认为洛书即《洪范》九畴。“天兴禹洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之以成九类常道。”《汉书.五行志上》认为《尚书.洪范》中从“初一曰五行”到“长用六极”是《洛书》本文。《易纬.乾凿度》所说太乙行九宫之法，成为后世术士所用的洛书。太乙即太一，所行九宫为：中央招摇，北宫叶蛰，东北天留，东宫仓门，东南阴洛。南宫上天，西南玄委，西宫仓果，西北新洛。太一移宫的日期为冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八节。八节又与八风相应。八卦的八个方位加上中央就是九宫。八卦的方位与八节对应，从日运行方位和斗柄指向均可得到证明。以后天八卦为例，震为东，代表春分；巽为东南，代表立夏；离为南，代表夏至；坤为西南，代表立秋；兑为西，代表秋分；乾为西北，代表立冬；坎为北，代表冬至；艮为东北，代表立春。后天八卦由周文王定，那以前的先天八卦则是：震东北立春，离东春分，兑东南立夏，乾南夏至，巽西南立秋，坎西秋分，艮西北立冬，坤北冬至。周代以前八卦和美洲印第安人八卦都是得天独厚天八卦。中国发现了很多“八角星”图案。距禽大约6500年的崧泽文化多处遗址及江苏坯县大墩子大汶口文化遗址是比较早的。距今4000年的内蒙赤峰敖汉旗小河沿文化仍有类似图案。安徽含山凌家滩出土的一只玉鸟上，胸腹部刻有八角星图案，而夹在玉龟腹甲与背甲之间的长方形玉片上的图案，即为上古的洛书。玉片边缘的贺孔数，为四、五、九、五。是表示太一自循行至四，还至中央五，自六循行到九，还至中央五。湖南安乡汤家岗大溪文化的八角星图案，与墨西哥阿斯特克太阳历石有相似的格局。楚缯书的十二月相图四方书的十二月相图四方各一棵扶桑树，与密斯特克（印第安人一支）坛台八卦扶桑图的扶桑树相似。密斯特克的扶桑图作八卦九宫格局。可见，河图洛书就是八卦九宫，四时四方五位与八节八方九宫只是把一年和方位进行四分与八分的区别，中宫之位无关紧要。
上古的河图洛书正如考古所见，应只是图形，没有数字。二千年前传下来的数字的河图、洛书，虽然一个是10个数，一个是9个数，本质上却相同。其论证参看葛志毅先生《明堂月令考论》一文的相关部分（《求是学刊》）2002年第5期）
河图洛书的意义在于，第一证实了《易》关于卜筮与天地相应的思想早在六、七千年前就有了具体体现。第二，承认中国南方和东南亚的八角八芒图案和美洲太阳历石为历法，就应该承认6500年前的相似图案也是历法。第三，要用发展的眼光看历史，早期八卦无文字形式，良渚文化已有用数字记录的卦文，周原遗址则出土了用一、--表示卦象，但八卦在汉文化的温长历史中至少八千年连续传承，并分布到环太平洋地区是不容忽视的事实。讲史、写史不应忽视这些事实。
起源与传说
关于河图洛书起源的学说。古今认识不一。传统一般认为“河出图，洛出书”，《周易·系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”《礼记·礼运》：“河出马图”。先秦也有持否定观点：
伏羲受河图，画八卦。
《尚书·顾命》孔安国传：“伏羲王天下，龙马出河，遂则其以画八卦，谓之河图。”《礼含文嘉》：“伏羲德合天下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则之以作《易》。”《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而图之，八卦是也。”
黄帝受河图，作《归藏易》
黄帝受河图，作《归藏易》。《竹书纪年》：“黄帝五十年秋七月，庚申，凤鸟至，帝祭于洛水。”注：“龙图出河，龟书出洛，赤文篆字，以授轩辕。”《路史·黄帝纪》：“黄帝有熊氏，河龙图发，洛龟书成……乃重坤以为首，所谓《归藏易》也。故曰归藏氏。”
帝尧得龙马图。
《宋书·符瑞志》：“帝在位七十年，修坛于河、洛，新闻社舜等升首山遵河渚，乃省龙马衔甲赤文，绿龟临坛而止，吐甲图而去。甲似龟，背广九尺，其图以白玉为检，赤玉为字，泥以黄金，约以专绳。”
帝舜得黄龙负河图。
《宋书·符瑞志》：“舜设坛于河，黄龙负图，图长三十三尺，广九尺，出于坛畔，赤文绿错。”
大禹受洛书。
《竹书纪年》：“帝禹夏后氏。”陈注：“当尧之时，禹观于河，有长人，白面鱼身，出曰：吾河精也。呼禹曰：文命治水。言讫授禹河图，言治水事……洛书龟书是为洪范。”《汉书·五行志》：“刘歆以为，禹治洪水，赐洛书，法而陈之，九畴是也。”
成汤至洛得赤文。
《宋书·符瑞志》：“汤东至洛，观尧坛，有黑龟，并赤文成字。”
文王受洛书、应河图。
成王观河、洛，得龙图、龟书。
然河图、洛书究为何物，宋以前古籍文献一直未载，至宋陈抟始将失佚两千多年的河图、洛书及先天图、太极图传于后世。对此历代均有争议。围绕其来源，后世还有以下观点：①来源于道家炼丹养生术。②来源于对天河即银河星象的观测。③来源于对古气候、方位的观测。④来源于北斗斗柄指向及由此而产生的古代历法。⑤洛书起源彗星的气体尾巴轨迹。⑥河图数导源于《周易·系辞》“天地之数”，洛书亦导源于《周易》，以上诸说尚属一家之言，均未得到公认。
其他传说之一
相传在伏羲氏时，伏羲氏教民“结绳为网以渔”，养蓄家畜，促进了生产的发展，改善了人们的生存生活条件。因此，祥瑞迭兴，天授神物。有一种龙背马身的神兽，生有双翼，高八尺五寸，身批龙鳞，凌波踏水，如履平地，背负图点，由黄河进入图河（今洛阳市孟津县，白鹤、送庄乡境内），游弋于图河之中。人们称之为龙马。这就是后人常说的“龙马负图”。伏羲氏见后，依照龙马背上的图点，画出了图样。接着，又有神龟负书从洛水出现。伏羲氏得到这种天赐的用符号表示的图书，遂据以画成了八卦。这就是《易·系辞上篇》记载的，“河出图，洛出书，圣人则之”。即伏羲氏“作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。故后人在伏羲氏龙马负图处修建了负图寺。以纪念伏羲氏开拓文明的功绩。
其他传说之二
据传在黄帝时，黄帝体察民情，亲自劳动，受到人民的爱戴。同时也感动了天神，于是风调雨顺，五谷丰登，人民安居乐业。一天，天神告诉黄帝说，洛水里有龙图龟书，你如果得到它，将会把天下治理的更好，于是黄帝便带领众头领，巡游于洛水之上。一日，时值大雾，隐约看见一条大鱼被困于河滩上，黄帝非常同情这条大鱼的遭遇，但又想不出什么好的解决方法，便命人杀五牲、祭天帝，并亲自跪下向天帝求助。天帝感动，连下大雨七天七夜，致使洛水暴涨，大鱼得以解救。大鱼走后，黄帝在洛水岸边得到了河图洛书，即《河图视萌篇》，上面用象形文字记载着人类所需的各种知识。这就是传说的“洛书鱼献”。据传，得书的地点在洛阳汉魏故城南，旧伊洛河汇流处。
其他传说之三
唐尧时，尧带领众酋长东游于洛水。在太阳偏西时，偶然把玉璧沉入洛水，忽见洛水上光芒四起，有灵龟出而复隐。于是，尧便在洛水边修了一个祭坛，选择吉日良辰郑重其事的将璧玉沉入河底。稍倾，河底便光芒四射，接着又飞起一团云雾，在云雾中有喷气吐水之声。一阵大风过后，云开雾散，风平浪静，水上漂过一个大龟壳，广袤九尺，绿色赤文。壳上平坦处文理清晰，上有列星之分、七政之度，并记录着各代帝王兴亡之数。此后，易理文字便在人间传开。这就是传说的“灵龟”。
其他传说之四
传说虞舜时，舜习尧礼，沉璧于洛水，水中有赤光忽起，有龟负图书而出。接着一卷甲黄龙，舒图书于云畔，将赤文篆字以授舜。这就是传说的“黄龙负书”。
其他传说之五
传说禹时，禹治水来到洛河，见神龟负文，列于背，有数自一至九，禹遂因而第之，以成九畴。《册府元龟*帝王部》也说“夏禹即天子位，雒出龟书，六十五字，是为洪范，此所谓雒出书者也”。这是说，大禹因治水有功，有德于天下，故万民称颂，上天赐瑞。洛河出神龟，龟长1.2尺，龟背上有65个赤文篆字。有的说，此即《尚书》里的《洪范》篇，是治理国家的九种大法。
唐代诗人李矫在《咏洛》诗中有：“神龟方锡瑞，绿字重来臻”之句，一歌颂洛龟负书给汉族带来了光明。龟书，可能就是我们现在所说的“甲骨文”。
河图之谜
《易经·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”西汉经学家孔安国解释说：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦。”孔安国还对龙马负图而出作了如亲临其境般的描述，说龙马为天地间的精灵，它的外形非常奇特，在马身上长有龙鳞，故称龙马。这匹龙马赤文绿色，高八尺五寸，似骆而有翅，踏水不没。伏羲在位，“龙马出于孟河”，所谓孟河就是黄河孟津段。
据记载，这匹龙马的旋有次序，形数有异别。排列是一、六在后，二、七在前，三、八在左，四、九在右，五、十背中，这就是河图。
河图中的点数是五十五，其中一、三、五、七、九是天数，二、四、六、八、十是地数，天数累加是二十五，地数累加为三十，两数之和为五十五。河图中的天数是奇，是阳；地数是偶，是阴，阴阳相索。据古代哲学家的解释，河图中上、下、左、右、中五组数目分别与火、水、木、金、土五行有关。金、木、水、火、土这几种物质基本形态的生成与转换，甚至万物发育都可以从这图上得到启示。由此定义这十个自然数中一、二、三、四、五为生数，六、七、八、九、十为成数。从而得出五行相生之理，天地生成之道。
伏羲氏创造的八卦是从河图演变而来的。据文献记载，伏羲，又称太昊，是三皇之一。其母为华胥，在雷泽踩着了天神足迹，于是怀孕生下伏羲。伏羲有圣德，故代燧人氏而做了天下之王。也许他的圣德感动了天神，龙马负图出于河，将河图献给伏羲。
除了伏羲氏时代外，传说这匹龙马还有另外几次负图而出。轩辕黄帝时，帝尧时，这种神迹都出现过。
河图究竟是什么含义，他与八卦及文字究竟是什么关系，这些都是历代争论的话题。但相比而言，河图来历更是千古之谜。虽然古人对龙马负图而出是深信不疑的，但我们对这个事迹仍只能当神话看待。
真实的历史往往可能很简单，就是河图不是上帝遣龙马所赐，而是河洛先民的伟大创造。近年，有学者提出“河出图”的“河”不是黄河，而是活动于河洛地区的古老部族有河氏，“出”是奉上、进献的意思。意思是有河氏把这个部族创造的有着特殊含义的图献给了伏羲氏。这种观点的意义不在于结论是否成立，而是把河图请下了神坛。
从考古发现看，原始的河图雏形出现的相当早。在陕西华县元君庙仰韶文化遗址出土的距今六千年左右的陶器上，有用锥刺成五十五个小圆点组成的三角图案。据专家研究，这个图案与古代有关河图著作所载的有关河图推演图极为相似，这可能就是原始的河图。
真伪图书
亦称“河洛之争”。宋以来围绕河图洛书真伪、八卦是否据河洛而画等问题的论争。《周易·系辞下》提出“河出图，洛出书，圣人则之”之说，先秦两汉至唐代文献基本持此观点。然河洛图式早已失传，至少唐末已不可见。宋初陈抟以河图、洛书及先天图、太极图传世，于是引起肯定派（图书派）与否定派（疑古派）的论争。
图书派内部针对何谓河图、何谓洛书，有“图九书十”与“图十书九”的分歧，前者以刘牧为代表，王湜、朱震、郑樵、朱元升、李简、薛季宣、张理袭其说。后者以朱熹、蔡元定为代表。前者在宋元影响很大，后者则为后世通行说法。两者均坚信河出图、洛出书，圣人则之而画卦。疑古派则视河、洛为怪妄，并大肆攻击。其先驱为北宋欧阳修，其《易童子问》否定伏羲授河图画八卦，认为河图不在《易》之前。
元钱义方《周易图说》认为图、书之书，是因《周易》而造易数，绝不是因图、书而出《周易》。
元陈应润《周易爻变义蕴》指出，先天之图为道家假借《易》理以为修炼之术，不是《周易》本旨。
清黄宗羲《易学象数论》、黄宗炎《图书辨惑》亦认为图书之说，实由道家而来，与作《易》无关。
胡渭《易图明辨》认为洛书来源于《乾凿度》郑玄注及其九宫图，而河图亦为发挥《周易·系辞》“天地之数五十有五”而出。
另明刘濂《易象解》、清毛奇龄《河图洛书原篇》、张惠言《易图条辨》等均以为《易》未遭秦火，图书亦不当失，其中或认为河洛为道家炼丹养生之图，或认为只是画卦中一事，并非则之而画卦。众难纷然。
与此同时，肯定派则极力崇尚河洛，不仅反驳疑古派言论，而且在河洛研究、破释方面取得不少成果。宋图书派坚持自己立场，并为此宏扬。另王安石、苏轼亦不赞成欧阳修观点。元胡一桂、吴澄等力驳疑古之论，并作有益分析。清代解析河洛著作甚多。
李光地《周易折中》、胡煦《周易函书》、江永《河洛精蕴》均为上乘之作。民国至解放后，两派斗争依然持续不断。杭辛斋、黄元炳阐述河洛之意，多前人所未发。近代疑古派则顾颉刚为代表，其《三皇考·河图洛书的倒坠》彻底否定河洛。
一九七七年春，在安徽阜阳县双古堆发掘的西汉汝阴侯墓出土文物中，发现“太乙九宫占盘”，其图式与洛书完全相符，说明宋人图书，绝非臆造。一般认为洛书至迟于西汉初年已经存在，然对河图的来源及图书与《周易》谁先谁后等问题仍有争议。
正确认识
具体解析
直观地考察河图洛书，不难发现，这两幅图具有数字性和结构对称性这两个明显特点：
第一，数字性。数的概念直接而又形象地包含在图书之中。“○”表示1；“●●”表示2；……依次类推，河图含有1~10共10个自然数，洛书含有1~9共9个自然数。其中，由黑点构成的数为偶数，由白点构成的数为奇数，表达了数的奇偶观念。因此，数字性是河图洛书的基本内容之一。
第二，对称性。两幅图式的结构分布形态对称，具体表现在二个层面：其一，由黑点或白点构成的每一个数的结构形态是对称的；其二，整体结构分布对称。河图，以二个数字为一组，分成五组，以[5，10]居中，其余四组[7，2]、[9，4]、[6，1]、[8，3]依次均匀分布在四周。洛书，以数5居中，其余8个数均匀分布在八个方位。
进一步分析，河图洛书还包含着丰富的数理关系，下面分别论述。
数理关系
河图包括的数理关系
1、等和关系。除中间一组数（5，10）之外，纵向或横向的四个数字，其偶数之和等于奇数之和。
纵向数字：7、2；1、67+1=2+6
横向数字：8、3；4、98+4=3+9
并得出推论：河图中，除中间一组数[5，10]之外，奇数之和等于偶数之和，其和为20。
2、等差关系。四侧或居中的两数之差相等。上（7—2）；下（6—1）；左（8—3）；右（9—4）；中（10—5），其差均为5。
洛书包含的数理关系
1、等和关系。非常明显地表现为各个纵向、横向和对角线上的三数之和相等，其和为15。
2、等差关系。细加辨别，洛书隐含着等差数理逻辑关系。
①洛书四边的三个数中，均有相邻两数之差为5，且各个数字均不重复。
上边[4、9、2]9-4=5
下边[8、1、6]6-1=5
左边[4、3、8]8-3=5
右边[2、7、6]7-2=5
显然这个特点与河图一样，反映出洛书与河图有着一定的内在联系。
②通过中数5的纵向、横向或对角线上的三个数，数5与其它两数之差的绝对值相等。
纵向|5-9|=|5-1|或9-5=5-1
横向|5-3|=|5-7|或5-3=7-5
右对角线|5-2|=|5-8|或5-2=8-5
左对角线|5-4|=|5-6|或5-4=6-5
综合以上分析，我们可以清楚地发现，数理关系和对称性是河图洛书图的基本特点，河图洛书包含着基本的自然数之间“和或差”的算术逻辑关系，尽管两者有所差别，但它们表示的数理关系有相似共同之处，有内在的必然联系。
相关推导
用纯数学的方法来推导或证明河图洛书的形成过程。
中国文字的起源告诉我们，汉字属象形文字，书画同源，中国原始古人擅长以画图方式来表达对事物的认识。不妨用原始的、简单的作图方法来寻找1~10这10个自然数之间的数理关系。
起源原因
数学是人类走向文明的向导，人们离不开数学，否则，就不能正确分析和把握客观事物，就不能正确认识客观世界。在三百万年前的中国原始社会，结绳记事昭示了人类数学文明的启蒙。在人类最初经历的原始社会，尽管生产力水平低下，但也存在着比较简单的社会生产、交换、分配和消费等社会生产活动过程。这些活动离不开数，可以想象，原始人要用数来清点劳动人数和计算劳动工具，要用数来记录农牧和渔猎的劳动成果，要用数来分配劳动产品，还要用数来交换剩余劳动产品，如此等等。否则原始社会的生产活动就不能顺利进行，生产力就不能向前发展。人类最初对数的认识就是在这种原始社会生产实践活动中产生并逐渐发展起来的。随着原始人对数的知识的不断增加，必然会总结出最早的、最初级的数学规律。
不妨把河图洛书假设为与原始社会生产力水平相应的数学规律，这个结论能够成立的主要理由是：1、河图洛书反映了加减法运算法则，表达了和差数理关系，是数学史上最初级的数学规律；2、河图洛书中各数的表示方法与结绳记数方法相符合；3、河图洛书是对数及数理关系的如实形象描绘，属象形文化范畴。所以，河图洛书的起源可以追溯到中国文字的起源阶段，它产生于中国文字形成之前的原始社会。
河图洛书，特别是洛书很可能作为一种计算工具或计算原理在原始社会生产活动过程中起着重要作用，这种作用在明堂建筑中或多或少可以看出。从表面上看，洛书出现在古代礼仪兼祭祀的场所。洛书运用于明堂建筑便是证明。其实，在其它古代礼仪兼祭祀的场所，也发现了洛书的踪迹。例如，西安半坡新石器晚期彩陶鱼纹具有分别表示从一至九条鱼的数的神秘意蕴，这种鱼纹彩陶是祭器，设于祭场，其数据排列也是南九北一，东三西七，东南四西北六，西南二东北八，中央五、与洛书相同。（参见赵国华《八卦符号与半坡鱼纹》）从本质上看，古代礼仪兼祭祀的场所是举行重大活动的地方，而最重大的活动莫过于分配劳动产品。在原始社会氏族公社制度下，当人们经过一定时期的劳动，需要分配劳动果实，共享丰收喜悦之时，大家集中起来，举行盛大庆典活动。他们要祭祀，告慰先祖，感恩上苍；他们要采取一定方法，正确盘点和合理分配劳动产品，在这个过程中，原始人利用洛书进行计算，洛书起着计算工具或计算原理的作用，从而，大大方便了对劳动产品盘点和分配工作。也许，正因为洛书的存在直接关系到每个人的切身利益，所以洛书便成为原始古人崇拜的吉祥物。由于洛书与龟背的自然生成的形状具有同构性，因而，洛书可以烙刻在龟背上，于是也就有了洛龟贡书的美好传说。
相关内容
关于河图洛书与《易经》的关系，这里不谈。要讲的是一些不为人们注意的有关内容。
1、洛书隐含万字符。
洛书稍为变化，就可推进万字符：
④⑨②
③⑤⑦
⑧①⑥
在万字符结构状态下，洛书隐含的，即不易一眼看出的数理关系，十分清楚地被反映出来，如两数之差为5的四组数；万字符的两个曲臂上，各数之和相等，均为25，等等。换句话说，万字符是对洛书的一种独特的数学解析，并且它反映出洛书与河图在数理方面的内在联系，只要把曲臂外侧拉直，洛书的结构形态就与河图一致。当有了洛书和万字符，把河图省去也可以，因为河图中的数理关系也基本得到了反映。鉴于以上分析，与其说万字符象征着光芒四射的太阳光线，还不如说万字符是洛书的转化形态，一方面，我们无论如何也不能从光线中看出万字符;另一方面，古人因崇拜洛书而敬仰万字符也是说得通的。
2、河图洛书包含算盘的数学原理
首先从数学原理看，河图洛书的数理特点与算盘的主要规则相吻合：其一，河图四侧的两数之差均为5，即一个大于5的基本自然数可表示为数5加上一个小于5的自然数，这与算盘珠码中把5颗下珠升作一颗上珠的五升制规则相对应；其二，洛书的纵、横和对角线方向上的三数之和均为15，这与算盘中每档7珠的示值相一致。其次从历史发现看，尽管“操珠运算”的思想历史悠久，但最早记录的成熟算盘是宋初（公元960—1127年）反映人民生活的宏大画卷“清明上河图”，这幅图的左端有一架十五格（档）七个黑点（珠）的大算盘。而河图洛书尽管在先秦时期早有传说，但直到宋初才被世人所知。河图洛书的发现与算盘的产生的历史时间有着惊人的巧合。综上缘由，可以作一猜想，算盘的实物形态起源于珠，算盘的数学原理来自于河图洛书。
最后需要指出的是，认识事物只有从事物本身的内容以及相互联系的事物出发，才能找到正确的答案。河图洛书的本质是数学，是原始古人创造的一项数学成果，这些正确的思想是不会从天上掉下来的，古人称：“洛书者，数之源也”的观点名副其实。
人面图
一、由河图可以推演出一个数字与图形完美结合，且酷似人面的图形。——人面图。
一、由河图可以推演出一个数字与图形完美结合，且酷似人面的图形。——人面图。
图外轮廓为梯形，构成图形的线段均为整数。梯形有象征凸凹两部分结合而成。梯形的下边长9厘米，上边长8厘米，腰边长为13厘米，图形内部三横的长度为3厘米，两竖的长度为4厘米。把每条线段的长度加起来其之和正是60厘米。
该图，形似人面，凸凹结合的线条恰好处在人类五官的位置；将人面图与婴儿的面部比照（如图二），就能直观这种联系。因此图案就命名为人面图。
二、河图推演人面图过程。
将河图顺时旋转90°（如图四），河图中的数字用线段的长度来表示，即可推演出人面图。过程如下：
图四的上边是8个黑点，图一人面图的上边长8厘米长的线段；图四的下边是9个白点，图一人面图的下边长9厘米的线段；图四8个黑点下面是3个白点，图一人面图内的三段横线长度均是3个厘米;图四9个白点的上方是4个黑点，图一人面图内的两竖线长度均是4厘米；图四的左边是6个黑点右边是7个白点两数加起来是13，图四内1个白点、2个黑点、10个黑点三个数加起来合亦为13.图一人面图的腰边长均为13，与河图的对应关系13=6+7，13=1+2+10；但是连接人面图中两根3厘米长的横线即得到一条2.5厘米长的隐线。因此可以得出人面图是从河图推演出来的。人面图是图形与数字完美结合的典范，是今世的"河图"。
三、河图建筑。
河图有了线的形体（暨人面图）之后，按照人面图可施工一处建筑。
相关书籍
《河洛精蕴》
作者：(清)江慎修；校注：孙国中
出版社：学苑出版社
开本：32开
页数：418页
ISBN：9787507728613
作者：（清）江永（1681—1762），字慎修，婺源（今属江西）人。一生未曾居官，以教授生徒为业。其学本朱子，著作甚丰，多达二十余种，《四库全书》多著录之，《清史稿》有传，其易学著作有《河洛精蕴》九卷。
起源
1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为"河图、洛书乃上古星图"，其言不虚。
【释义】
河图之象
河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：
北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。
东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。
南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。
西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。
中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。
（其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。）以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。
河图之数
1，天地之数：河图共有10个数，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，为阳，2、4、6、8、10，为阴。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。所以古人说："天地之数五十有五"，即天地之数为55，"以成变化而行鬼神也"。即万物之数皆由天地之数化生而已。
2，万物生存之数：天一生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数。六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。
3，五行之数：五行之数即五行之生数，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之数。一、三、五、为阳数，其和为九，故九为阳极之数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数。阴阳之数合而为15数，故化为洛书则纵横皆15数，乃阴阳五行之数也。
4，大衍之数：大衍之数50即五行乘土之成数10；同时也是天地之数的用数。天地之数55，减去小衍之数5得大衍之数50，其中小衍为天地之体数，大衍为天地之用数。所谓"大衍之数50其用49"，就是用大衍之数预测的占筮之法：以一为体，四十九为用，故其用四十又九。
5，天干交合之数：河图之数十，乃十天干之数也。交合之数为：一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。正是万物生存之数。所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。
6，六甲纳音之数：天地之数55加上五行之数5，合化为60甲子五行纳音之数。十天干之阴阳五行与万物相交，同气相求，同声相应各发出12种声音，无声无音不计，按河图北、东、南、西、中成象五位五行共60纳音。乃天地五行声音之数也。
7,河图洛书和二十八星宿，黄道十二宫对照图
河图洛书和二十八星宿有密切联系，和西方的黄道十二宫也是相同自然规律的不同表述：
河图洛书是《周易》的基础，虽然东西方文化有差异，但是天上的天体运动都是相同的。
天书河图，相得相合，产生天地万物！
河图“天数五，地数五”的结构方式和“五位相得，而各有合”的变化方式产生了天地万物。其“天数五，地数五”以五为基数的结构方式奠定了阳五行与阴五行的框架结构，其“五位相得，而各有合”的数理变化产生了天地万物。
天和地分别是由阳五行和阴五行在其各自“五位相得”的生克制化运动中形成的，生命万物“生长化收藏”的五个生化过程是在阳五行与阴五行“而各有合”的上下升降运动中产生的。河图天数地数数理变化的核心是“五位相得，而各有合”。天地万物的生死变化规律已全部被抽象在河图”天数五，地数五，五位相得，而各有合”的数理变化中。
一、河图是天地万物生成图
易理是原始于河图洛书的。《易·系辞》在阐释河图的数理结构和变化方式及其结果时曰：“天数五，地数五，五位相得，而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”。这是非常精辟的概括和指明了天地各有“五”的五行结构及其“五位相得”的出入运动和“各有合”的升降运动的共同作用产生了生命（鬼神）万物。
《易经》以五为基数的天地分类法奠定了阳五行与阴五行的框架结构，阳五行与阴五行“五位相得”的出入运动分别产生了天和地，阳五行与阴五行“而各有合”的升降运动产生了能够显示生命万物化生的“生长化收藏”五个生化过程，是“五位相得”的出入运动和“各有合”的升降运动的共同作用产生了天地万物。
“天数五，地数五”是河图的结构方式，“五位相得，而各有合”是河图的变化方式，“天数二十有五，地数三十”是河图的生成数，“此所以成变化而行鬼神（生死）也”是河图数理变化的结果，而河图数理变化的核心是相得与相合。《易经》对河图数理结构和变化方式的阐述精辟的概括了我们这个世界的结构方式和变化方式，及其天地万物产生的渊源。
《内经》“夫五运阴阳者，天地之道也”则是对《易经》“天数五，地数五”天地阴阳之数的高度概括和升华，其“升降出入，无器不有”则是对“五位相得，而各有合”的五行生克出入运动和阴阳上下升降运动的高度总结。
河图布东南西北中五个方位, 并有天数五, 地数五, “天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”(《易·系辞》)。其中，一三五七九为奇数，其五位相得重阳相聚便是天数，“天数二十有五”是指奇数一三五七九“五位相得”之和，才称之为天数，明确天数是二十五；二四六八十为偶数，其五位相得重阴相聚便是地数，“地数三十”是指偶数二四六八十“五位相得”之和，才称之为地数，明确地数是三十。
显然，“天数五”是指奇数一三五七九，“天数二十有五”则是指奇数一三五七九“五位相得”之后的天数；“地数五”是指偶数二四六八十，“地数三十”则是指偶数二四六八十“五位相得”之后的地数。只有奇数五位相得的数理变化才能形成天，不相得不变化仅是奇数而已；只有偶数五位相得的数理变化才能成为地，不相得不变化仅是偶数而已。只有五位相得，联邦合众，才能成天地之大数，这应是“五位相得”数理变化的意义。河图实质上是天地生成图。
河图以三与八合于东, 七与二合于南, 九与四合于西, 一与六合于北, 五与十合于中(见图) ，天数与地数“而各有合”。奇偶相合就是天地相感、阴阳相合，《易咸·彖》：“天地感而万物化生”。《易·系辞》：“天地氤氲, 万物化醇”，“男女构精, 万物化生”。强调天地相感、阴阳相合的结果是化生万物, 所以河图奇偶相合，亦即天数与地数“而各有合”的数理变化就是化生万物的变化，即“此所以成变化而行鬼神（生命万物）也”。河图实质上是万物生成图。
河图数有天数和地数之分, 所以生数成数也应当以天数地数为区分, 不可将天地之数的混合数分为生数成数, 如所谓的“一二三四五为生数, 六七八九十为成数”。
奇数五位相得链成一体称之为天数，即“天数二十有五”，天数是个整体；五位相得的数码运动把偶数链成一体成为地数，即“地数三十”，地数也是一个整体。“五位相得”是指奇数一三五七九相得之和二十有五为天数，偶数二四六八十相得之和三十为地数，天生地成，所以生数成数只能以天数地数为区分，不可混而言之。
《素问·六元正纪大论》在论述天地之数时说：“太过者其数成, 不及者其数生”。生数少, 成数多, 天数少，地数多，天数一三五七九“五位相得”是二十五, 为“不及”, 所以是生数; 地数二四六八十“五位相得”是三十, 为“太过”, 所以是成数。所以“天数二十有五，地数三十”就是河图的生成数。
石寿棠在《阴阳治法大要论》中指出：“阳，天道也。阴，地道也。非天之阳，地亦不凝，而万物不生；非地之阴，天亦无依，而万物不成”。即做为天数的阳数应是生数，做为地数的阴数应是成数。从“无阴则阳无以生，无阳则阴无以成”来看，阳数应是生数，阴数应是成数。从“阳生阴长”来看, 做为阳数的奇数应是生数, 做为阴数的偶数应是成数。从“天主生、地主成”来看, 天数就是生数, 地数就是成数。
《易·系辞》曰：“一阴一阳之谓道”。变化是一阴一阳的作用，有阴阳即有变化，变化就是始与终、生与成或生与死（神与鬼）的问题。所以，以阴阳论生成，做为奇数的天数应是生数，做为偶数的地数应是成数。 明·张景岳曰：“阴阳之理，阳为始，阴为终”。无始则无终，无生则无成，所以，以生成论，生为始，成为终，所以做为阳数的天数应是生数，是“阳为始”，做为阴数的地数应是成数，是“阴为终”。
生数少，成数多。如果说一二三四五相得之和为十五是生数，六七八九十相得之和为四十是成数，但此多彼少如此大的差距跌破了阴阳的相对平衡法，而且一二三四五和六七八九十都是奇偶阴阳混合数，数不纯焉何相得？数不纯焉何生与成？
太过不及有正常和非正常，《素问·六元正纪大论》：“太过者暴，不及者徐，暴者为病甚，徐者为病持”。这是指“太过不及，其发异也”的异常情况。生数十五与成数四十相比，这是极端异常的太过与不及，不能是正常的生数和成数。
如果一二三四五阴阳混合数相得则是阳数三（+1-2+3-4+5=+3），六七八九十阴阳混合数相得则是阴数八（-6+7-8+9-10=-8），这实际上是相佐的结果，不是相得，天数和地数、阴数和阳数是不相得的。五位相得是指奇数一三五七九相得之和二十五为天数（+1+3+5+7+9=+25天数阳数），偶数二四六八十相得之和三十为地数（-2-4-6-8-10=-30地数阴数）。
同性相得：阳数一三五七九相得之和二十五为天数，阴数二四六八十相得之和三十为地数，阳数之间或阴数之间是同性相得的关系。异性相合：河图阳数一与阴数六合与北，阳数三与阴数八合与东，阳数五与阴数十合与中，阳数七与阴数二合与南，阳数九与阴数四合与西，天数和地数或阴数和阳数是异性相感相合的关系。
天数与地数只能是相合，即阴阳相合。一二三四五奇偶阴阳之数是无法相合的，也得不出生数来，同样六七八九十奇偶阴阳之数也是无法相合的，得不出成数来。阴数之间或阳数之间是相得之和的关系，而阳数和阴数之间则是阴阳相合的关系。“而各有合”是指天数一三五七九与地数二四六八十的各有合，如河图所示的三与八相合, 七与二相合, 九与四相合, 一与六相合, 五与十相合。
相得的数码运动把阳数一三五七九相得益彰的整合为一体形成天，把阴数二四六八十相得益彰的整合为一体形成地。相合的数码运动则把天和地联合成一体，形成一个对立统一的整体。这应是相得相合数码运动的整体观，这应是河图数理变化的本质，所以说河图数理变化的核心是“五位相得，而各有合”的相得与相合。
天数一三五七九相得为二十五，其气微，故其数生；地数二四六八十相得是三十，其气盛，故其数成，这是正常的太过与不及。宋·张载说：“一物两体......两体者，虚实也”。天数二十五，地数三十，故天气虚，地气实，虚则生，实则成。先虚，后实；先有气，后有形，这是宇宙的演变规律。
如何天生地成? 《素问·天元纪大论》曰：“在天为气, 在地成形”。所以天主生, 生的应当是气；地主成, 成的应当是形。气为虚，形为实，故天数少而虚，主生，地数多而实，主成。“阳化气, 阴成形”, 先化气后成形，气聚而有形，有气才能有形，无气何以有形？所以作为生数的阳数化气为风热湿燥寒五气, 作为成数的阴数成形为木火土金水五形, 所以在天为风热湿燥寒五气, 在地为木火土金水五形。
由于“阳化气”、“在天为气”, 所以做为阳数的天三生“风”于东, 天七生“热”于南, 天五生“湿”于中, 天九生“燥”于西, 天一生“寒”于北（见河图）, 是阳生五气, 故在天为气。
河图奇偶相合 形气相感图
缘何天三生风、天七生热、天五生湿、天九生燥、天一生水呢? 从五方而论,“东方生风”，“南方生热”，“中央生湿”，“西方生燥”“北方生寒”(《素问·五运行大论》)。再从五季来看, 东方为春, 南方为夏, 中央为长夏, 西方为秋, 北方为冬, 而春生风, 夏生热, 长夏生湿, 秋生燥, 冬生寒。即天三在东方, 在春时, 故生风； 天七在南方, 在夏时, 故生热；天五在中央, 在长夏, 故生湿； 天九在西方，在秋时，故生燥；天一在北方, 在冬时, 故生寒。天数三七五九一临御五方, 合应五时, 化生在天的风热湿燥寒五气, 理当如此。
如果说“地八在东方，故生风；地二在南方，故生热......”也能成立，但地八、地二是阴数，风、热是天阳之气，不符合“阳为始，阴为终”、“阳化气，阴成形”的理论。
天数一三五七九临御五方，合应五时，产生了风热湿燥寒五时气候更迭的主气。《素问·天元纪大论》曰：“东方生风，风生木”，“南方生热，热生火”，“中央生湿，湿生土”，“西方生燥，燥生金”，“北方生寒，寒生水”。是五方生天之五气，五气生地之五形，先有气故天数生，后有形故地数成，这也是“阳为始，阴为终”的法则和体现。是在天的风热湿燥寒五气化生了在地的木火土金水五形，所以天数一三五七九应是生数。
由于“阴成形”、“在地成形”， 所以做为阴数的地八成“木”于东, 地二成“火”于南, 地十成“土”于中, 地四成“金”于西, 地六成“水”于北（见河图）,是阴成五形, 故在地成形。地数二四六八十成木火土金水五形，所以地数是成数。
缘何地八成木、地二成火、地十成土、地四成金、地六成水呢? 因为“风生木、热生火、湿生土、燥生金、寒生水”，所以“在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形”(《素问.天元纪大论》) 。
地八与天三相应于东方, 东方生风必然是天三生风, 地八就必然成木，是风生木，即三生八成；地二与天七相应于南方, 南方生热必然是天七生热, 地二就必然成火，是热生火，即七生二成；地十与天五相应于中央, 中央生湿必然是天五生湿, 地十就必然成土，是湿生土，即五生十成；地四与天九相应西方，西方生燥必然是天九生燥，地四就必然成金，是燥生金，即九生四成；地六与天一相应于北方，北方生寒必然是天一生寒，地六就必然成水，是寒生水，即一生六成。
有生必有成, 有始必有终，作为生数的阳数化生在天的风热湿燥寒五气, 作为成数的阴数就必然成在地的木火土金水五形, 这是风生木、热生火、湿生土、燥生金、寒生水的结果，这是“阴以阳为主”“地以天为主”的必然结果，这是“阳化气, 阴成形”、“在天为气, 在地成形”的理论。
天数一三五七九临御五方，合应五时，产生了在天的风热湿燥寒五气，在天的五气又化生了在地的木火土金水五形，这就是“天主生，地主成”“在天为气，在地成形”的理论。五方生天之五气，五气生地之五形，是临御五方合应五时的天数产生了风热湿燥寒五时气候更迭的主气，气聚而为物，木火土金水五形才随之应声落地，这也是“阴以阳为主”“地以天为主”天生地成的理论。
所以天数一三五七九应是生数，地数二四六八十应是成数。
天数一三五七九临御五方，合应五时，产生了在天的风热湿燥寒五气，风热湿燥寒五气相生相得链成一体便是天之气，不相生不相得就不能称之为天气。同样，木火土金水五形相生相得链成一体便是地之形，不相生不相得就不能称之为地之形，这应是《易经》“五位相得”的本质。
如果“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”，也就是说一至五为生数，六至十为成数，如此生数和成数相合产生了水火木金土。但是“东方生风，风生木；南方生热，热生火；中央生湿，湿生土；西方生燥，燥生金；北方生寒，寒生水”。显然这是在讲天生地成，形气皆具，木火土金水五形是由风热湿燥寒五气化生的，并非是“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。
太虚寥廓，肇基化元，自然是先虚后实，先有气后有形，气聚而为物。如果说木火土金水五形是由一二三四五所谓的生数产生的，那么风热湿燥寒五气是由木火土金水化生的吗？没有气，如何突兀出木火土金水五形来？有形无气，既不符合阴阳之理，又不符合先虚后实、先有气后有形、及“阳化气，阴成形”的宇宙演化规律。有形无气又如何“形气相感，万物化生”？
显然“东方生木，木生风；南方生火，火生热；中央生土，土生湿；西方生金，金生燥；北方生水，水生寒”是不可以的，它不符合“阳化气，阴成形”“阳为始，阴为终”的阴阳法则。如果说一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，即奇偶相合产生的仅是木火土金水，那就有失“天地感而万物化生”“天地合气，万物自生”（《论衡·自然》），“天地气交，万物华实”“天地合气，命之曰人”（《内经》）之义了，因为河图“五位相得，而各有合”的结果就是要“此所以成变化而行鬼神也”，即奇偶阴阳相感相合产生的是具有生死（鬼神）变化的生命万物，并非仅仅是有形而无气的没有生命活力的木火土金水五种物质。
如果按照天数是生数，地数是成数的观点，那么“天一生寒，地六成水；天三生风，地八成木；天五生湿，地十成土；天七生热，地二成火；天九生燥，地四成金”更合乎《内经》“风生木、热生火、湿生土、燥生金、寒生水”的理论。气聚而为物：风气聚而为木，热气聚而为火，湿气聚而为土，燥气聚而为金，寒气聚而为水。
所以，木火土金水五形为风热湿燥寒五气所生，然后形气相感，万物化生。天一地六，是一加五成六成水；天三地八，是三加五成八成木；天五地十，是五加五成十成土；天七地二，是七减五成二成火；天九地四，是九减五成四成金，如此，同样可成水火木金土五形，这更彰显了天生地成、气聚为物的理论。五是常数，因为天地之数各有五，是以五为基数而分类的，所以，以五为常数的加减法符合天地阴阳以五为基数而消长进退的法则。所以天数就是生数，地数就是成数。
从发生学上来看，如果说天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，即一二三四五为生数，此其生数发生的顺序应该是：水→火→木→金→土，按此顺序五位乃是水克火，火克木，木侮金，金乘土。五位不能相生更谈不上相得，即水不能生火反克火，火不能生木反克木，木不能生金反侮金，金不能生土反乘土，且又无以相合，这是怪胎！死胎！一发生就无法运动而胎死腹中！无任何生命意义！
白虎通在《五行》中说：“五行者，何谓也？谓金、木、水、火、土也。言行者，欲言为天行气之义也”。所谓五行，亦即五气运行之义，除了五种物质外，还必须秉承其生克制化的运行规律，方具有五行的意义。天一地二天三地四天五产生的水→火→木→金→土不能遵循生克制化的五气运行之义，就不具备五行的意义，所以一二三四五不能是生数！
而风生木，热生火，湿生土，燥生金，寒生水，按此生成的顺序是：木→火→土→金→水，木生火，火生土，土生金，金生水，其五位相生相得而遵循着五行生克制化的运行规律，众志成城形成了地之五形，具备了“地”的意义，且又有天之五气与之各有相合，而能产生显示生命万物化生的“生长化收藏”五个生化过程，这就是“五位相得，而各有合”的数理变化的本质。“五位相得”的数码运动就是要把风热湿燥寒五气整合为一体形成天之气，把木火土金水五形整合为一体形成地之形。“而各有合”的数码运动就是要风热湿燥寒五气与木火土金水五形各有相合以产生生命万物化生的“生长化收藏”五个生化过程，最终彰显奇偶相合形气相感万物化生的数码造化运动。
奇偶相合的数码运动如何化生万物? 河图奇偶相合也就是天地相合、形气相感。而天地相合, 形气相感则万物化生。如何化生? 在东方, 三八风木相感, 才能有“生”；在南方, 七二热火相感, 才能有“长”；在中央, 五十湿土相感, 才能有“化”；在西方, 九四燥金相感, 才能有“收”； 在北方,一六寒水相感, 才能有“藏”（见河图）。这是《易经》天地之数“而各有合”的理论。如此奇偶相合、形气相感, 才有了生命万物“生、长、化、收、藏”或“生、长、壮、老、已”五个基本变化程序。
“生长化收藏”或“生长壮老已”是生命活力的体现, 所以万物化生的标志应是能显示生命活力的“生长化收藏”或“生长壮老已”之五个变化程序, 有此五个变化程序, 也就说明有了生命万物的产生。这就是河图奇偶而各有合“此所以成变化而行鬼神（生死）也”产生生命万物的数码运动。
汉·杨雄说：“一与六共宗，二与七为朋，三与八成友，四与九成道，五与十相守”。即只有天数五与地数五的相摩相荡，相反相求，才会产生“生长化收藏”的五个生化过程。《论衡·自然》：“天地合气，万物自生”。《内经》：“天地合气，命之曰人”。实际上，只有有了生长化收藏的五个生化过程才会有生命万物的产生，这就是河图“天数五，地数五”的本质所在，这就是《内经》“天地之间，六合之内，不离于五”的本质所在。
只有天之五与地之五两五阴阳之气各有相合, 才会产生“生长化收藏”或“生长壮老已”之显示生命万物发生与变化的五个生化过程。河图“天数五, 地数五, 五位相得, 而各有合”的数理变化结果就是要“此所以成变化而行鬼神也”。有了神与鬼（生与死）的变化, 也就说明有了生命万物的产生与变化, 而显示生与死的全过程应当是“生长化收藏”或“生长壮老已”之变化。即天之五与地之五奇偶之数“此所以成变化而行鬼神也”的目的就是要成“生长化收藏”或“生长壮老已”之变化, 而有生命万物的产生。
“五位相得”则终始嗣续,其生克制化的出入运动形成了天和地 。“而各有合”则相感相应，其上下相召的升降运动产生了显示生命万物化生的生长化收藏的五个生化过程。如此五行出入相生相得，天地因之而生成, 五行上下相感而各有合，生长化收藏因之而有规律, 生命因之而有变化, 生杀因之而有往复, 以至生生化化, 无穷无尽。
二、河图与五行
五行是在阴阳的基础上产生的, 阴阳则是在元气的基础上产生的, 即作为世界初始的元气, 由于它自身的运动, 首先分化为有属性的阴阳二气, 再由阴阳二气两个方面不断运动才产生了在天的风热湿燥寒五气和在地的木火土金水五形。然而从河图来看, 五气和五形是生成于五方五季的天数地数之变化。
天是由五类事物所组成, 地也是由五类事物所组成, 五行也就产生了, 因为风热湿燥寒五气之间和木火土金水五形之间的相互关系各遵循着生克制化的运行程序, 而五行学说就是以“五”为基数来阐述五类事物之间的相互关系及其运动规律的一门学说, 所以五气为天之五行, 五形为地之五行, 即五行应有阳五行与阴五行之分, 这是符合一分为二、对立统一的宇宙观的。
由于“天数五, 地数五”, 以“五”为基数的结构方式就已奠定了阳五行与阴五行的基本框架, 所以用五行学说来分析世界, 那么五行则“在天为风, 在地为木；在天为热, 在地为火；在天为湿, 在地为土；在天为燥, 在地为金；在天为寒, 在地为水。故在天为气、在地成形,形气相感而化生万物矣”。即生命万物只有在阳五行与阴五行“而各有合”的相互作用下,才会产生“生长化收藏”或“生长壮老已”生命发生与变化的五种基本程序。
如果说五行来自木火土金水, 是对木火土金水这五种物质特性的抽象概括, 但木火土金水五形的构成及其相互之间的生克制化关系一旦推衍成为一切事物的分类方法时, 就远远地超出了原来的涵义, 成为一种以“五”为基数, 并用以说明五类事物之间的相互关系及其运动规律的概括, 这即是五行学说的基本涵义。
英国科学家李约瑟博士指出：“五行的观念, 并不是五种基本物质, 而是五种基本的程序”。所谓五行，亦即五气运行之义。五气如何运行呢？如五气在天为风生热、热生湿、湿生燥、燥生寒、寒生风, 在地为木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，这是五气的相生运动。
风热湿燥寒五气相得形成一体便是天气，木火土金水五形相得形成一体便是地气，这是五气的相得运动。相生相得是五气运行的主旋律，当然还有相克相乘相侮非常态的五气之运行。五气在生物运行的主旋律则是“生→长→化→收→藏”或“生→长→壮→老→已”的相生相得运动,这就是“天数五, 地数五”, 以“五”为基数的“天地之间, 六合之内, 不离于五”的结构方式和变化程序，所以说河图的数理结构和变化方式是天地万物产生的本源。
天和地虽然分别是由五气和五形构成, 但五气和五形只是阴阳对立统一的进一步展开, 其构成和生克制化的关系只是具体分析和说明对立统一体的某一方, 阴( 地) 或阳( 天) 的内部结构关系和活动规律, 并使对立统一的整体观在五行学说的帮助下才能更为具体地显示其“生长化收藏”或“生长壮老已”的五个生物程序。
《灵枢·阴阳二十五人》说：“天地之间, 六合之内, 不离于五,非徒一阴一阳也”。这是对河图奇偶相合、五方布阵最好的注说。它指明了天地间除了阴与阳的对立统一外, 还必须有五的结构关系及其行为方式, 这不仅是因为五气之间和五形之间是由生克制化“五位相得”的出入运动链接为一体, 分别组成了天和地的两个方面, 而且更为重要的是五气和五形“而各有合”的上下升降运动, 才会产生有显示生命万物“生长化收藏”或“生长壮老已”的五个生化过程。
所以《素问·天元纪大论》把阴阳和五行并列, 认为“五运阴阳者, 天地之道也, 万物之纲纪, 变化之父母, 生杀之本始”。即世界上的事物都是按照阴阳五行的法则运动变化的, 只有阴阳上下升降的对立统一运动和五行生克制化的出入运动的共同作用, 才会有生命万物生长化收藏的五个生化过程。
朱熹《河洛原理》说：“太极一气产阴阳, 阴阳化合生五行, 五行既萌, 随含万物”。即把阴阳五行统一于太极, 以太极为本体, 太极化为阴阳五行而生万物, 万物是在五行的基础上产生的, 五行是在阴阳的基础上产生的, 阴阳则是在太极的基础上产生的( 这个太极在元气论者又称为元气) , 所以《周易》的宇宙演变过程是: 太极→阴阳→五行→万物。但是从河图来看, 万物是在阳五行与阴五行相得相合产生的“生长化收藏”这五个基本变化程序上发生的, 所以按照“天数五, 地数五, 五位相得, 而各有合”以及“天地氤氲, 万物化醇”的观点, 《周易》宇宙万物的演化过程应当是:
由此可见，五行的变化是在阴阳的基础上进行的。五行学说的生命力是生克制化的出入运动，阴阳学说的生命力是高下相召的升降运动。阴阳高下相召的升降运动是推动一切事物发生、发展与变化的总根源，所以五行生克制化的出入运动是在阴阳上下升降运动的框架之内。
运动是事物发展变化的根本属性。“五位相得”的出入运动把风热湿燥寒五气有机的联系在一起，从而形成了天，把木火土金水五形有机的联系在一起，从而形成了地。“而各有合”的升降运动把五气和五形有机的联系在一起，从而形成天地一体，并在“各有合”的升降运动过程中产生了万物生、长、化、收、藏的五个生化过程。
所以《内经》指出：“出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。故升降出入，无器不有”。只有五行生克制化的出入运动和阴阳相感相合的上下升降运动的共同作用，才会产生“生长壮老已”或“生长化收藏”的生命运动。
三、人体内的阴阳五行
由于人身是一小天地, 所以人体也应是天和地的对立统一体, 由阴和阳的两个方面所构成。从“形与神俱” 和“形神合一” 的思想来看, 也说明机体是由阴和阳两个方面所构成。因为“ 神为阳，形为阴”，机体就是由形和神的两个方面所组成。从“形即精也，精即水也；神即气也，气即火也”（《大宝论》）来看, 水火又是形（精）神（气）之根本，所以形（精）神（气）相合也义同水火相济。
笔者论证命门元阳之气的温煦和推动作用主导着五脏六腑的生理活动，从而主宰着机体的生理变化，体现了元神的作用而[1、2]，“五脏是形本属阴”（《求正录· 真阴论》），“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”（《内经》），即五脏与命门就是人体的形神关系或形气关系。由于命火是元气之根本、是一身阳气的根本，肾藏五脏六腑之精是五脏之阴的根本、是一身之阴的根本，所以人体内的形气关系、形神关系、精气关系实质上也就是肾命水火关系。
命门与五脏既是人体内的天地形气形神关系，那么人体内的天之五气就应当是魂魄神意志或喜怒思忧恐五志，五形就应是木火土金水五脏。《颅囟经》：“元神在头曰泥丸，总众神者也”。泥丸就是位于脑髓中央的脑心（间脑），脑心主宰着五脏六腑的生理活动，体现了元神的作用，所以脑心就是元神所在，为《内经》的目睛命门所藏纳（见图1）[1、2]。
即魂魄神意志五众神或喜怒思忧恐等情志活动为命门元神所统领。所以魂魄神意志或喜怒思忧恐等就是人体内的天之五气，为阳五行，木火土金水五脏就是人体内的地之五形，为阴五形。即五行在人体内也是一分为二的。形神相合也义同形气相感，因为“神即气也”。《内经》：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”。人这个整体就是由五志（神）和五脏（形）这两个方面所构成的，如果说人的整体观是以五脏（形）为中心而忽视情志（神）的重要地位，那就有失“形与神俱”和“形神合一”的思想了。
图1 间脑形似泥丸是整个脑髓的脑心，脑心调控着内脏的生理活动，体现着元神的作用。人类胚胎早期，脑心的侧壁外突，形成视目系，即目与脑心在发生学上有着渊源关系。目是脑心的门户，脑心是《内经》的命门目所藏纳的先天之精，是生命之本。
命门目通过目系与脑心相联通，二者是生命之门与生命之室的关系，门与室是一体的，目系只是通道，生命之室（泥丸宫）则是脑心元神所居之处。足太阳起于命门目就必起源于脑心，这是由其发生学上的渊源关系所决定的。足太阳起源于脑心泥丸宫生命之室随目系出生命之门目，然后上额循顶，一分支从百会穴入颅络大脑，以脑心元神之气统帅着大脑识神，然后再下项挟脊入五脏六腑之俞，以脑心元神之气主宰着五脏六腑的生理活动。
河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为"宇宙魔方"。
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣人则之"，就是指这两件事。
河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15，十分奇妙。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。
阴阳五行术数之源
河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为"河图、洛书乃上古星图"，其言不虚。
一、河图之象
河图用十个黑白园点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：
北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。
东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。
南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。
西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。
中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。
（其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。）以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。
二、河图之数
1，天地之数：河图共有10个数，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，为阳，2、4、6、8、10，为阴。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。所以古人说："天地之数五十有五"，即天地之数为55，"以成变化而行鬼神也"。即万物之数皆由天地之数化生而已。
2，万物生存之数：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数。六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。
3，五行之数：五行之数即五行之生数，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之数。一、三、五、为阳数，其和为九，故九为阳极之数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数。阴阳之数合而为15数，故化为洛书则纵横皆15数，乃阴阳五行之数也。
4，大衍之数：大衍之数50即五行乘土之成数10；同时也是天地之数的用数。天地之数55，减去小衍之数5得大衍之数50，其中小衍为天地之体数，大衍为天地之用数。所谓"大衍之数50其用49"，就是用大衍之数预测的占筮之法：以一为体，四十九为用，故其用四十又九。
5，天干交合之数：河图之数十，乃十天干之数也。交合之数为：一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。正是万物生存之数。所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。
6，六甲纳音之数：天地之数55加上五行之数5，合化为60甲子五行纳音之数。十天干之阴阳五行与万物相交，同气相求，同声相应各发出12种声音，无声无音不计，按河图北、东、南、西、中成象五位五行共60纳音。乃天地五行声音之数也。
7, 河图洛书和二十八星宿，黄道十二宫对照图
河图洛书和二十八星宿有密切联系，和西方的黄道十二宫也是相同自然规律的不同表述：
河图洛书是《周易》的基础，虽然东西方文化有差异，但是天上的天体运动都是相同的。
三、河图之理
1，河图左旋之理：坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。我们知道，银河系等各星系俯视皆右旋，仰视皆左旋。所以，"生气上转，如羊角而升也"。故顺天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以顺生逆死，左旋主生也。
2，河图象形之理：河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形也。在天为象乃三垣二十八宿，在地成形则青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象为风为气，地之形为龙为水，故为风水。乃天星之运，地形之气也。所以四象四形乃纳天地五行之气也。
3，河图五行之理：河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。故河图五行相生，乃万物相生之理也。土为德为中，故五行运动先天有好生之德也。
4，河图阴阳之理：土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将河图方形化为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。此时水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，乃太极四象也。故河图乃阴阳之用，易象之源也。易卜乃阴阳三才之显也。
5，河图先天之理：什么叫先天？人以天为天，天以人为天，人被天制之时，人是天之属，人同一于天，无所谓人，此时之天为先天；人能识天之时，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故为后天。先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。河图之理，土在中间生合万物，左旋动而相生，由于土在中间，相对克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河图之理为方为静，故河图主静也。
河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。暂且论之。
追根溯源
中国易学关于八卦来源的传说，最初指天赐的祥瑞。河洛之辞，最早见于《尚书·顾命》，又见于《论语·子罕》。《尚书·顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”《管子·小臣》：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”《周易·系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”认为八卦乃据河洛推演出来。汉人多宗此说，以河洛解释八卦来源。
（1）河洛所指，后世理解不一。西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图。南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。后世所称一般以蔡说为准。南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书，另有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图，或以为河图为天河之图。众说不一，尚在继续探求中。
（2）河图，洛书的关系。一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用，不可分割。汉代刘歆认为：“河图洛书相为经纬。”（《汉书·五行志》注）南宋朱熹、蔡元定：“河图主全，敌极于十；洛书主变，故极于九。”“河图以五生数统五成数而同处于方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。”并认为河图象天圆，其数为三，为奇；洛书象地方，其数为二，为偶。（《易学启蒙》）蔡沉：“河图体圆而用方，圣人以之而画卦；洛书体方而用圆，圣人以之而叙畴。”并认为河图主象、洛书主数；河图主偶、洛书主奇；河图主静、洛书主动。（《洪范皇极·内篇》）清万年淳以图之方圆论河洛关系，认为：“河图外方而内圆”，“中十点作圆布”，“外四圈分布四方，为方形，十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆，阴中有阳，阳中有阴之妙也。而十五居中，即洛书纵横皆十五之数，是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺，无两折，洛书亦然。”“洛书外圆而内方，圆者黑白共四十数，圆布精其外，包裹河图之象。”“河图已具洛书之体，洛书实有运用河图之妙，因将图书奇偶方圆交互表之以图。”（《易拇》）近代杭辛斋认为：“河图为体而中有用，洛书为用而中有体。”“有以图书配八卦者，多拘执而不能悉当，其实河图为体、洛书为用，河图即先天，洛书即后天。”“故图与书，相互表里，不能分割。”（《易楔》）还有人认为河图重“合”，具有奇偶相配、阴阳互抱、生成相依的特点；洛书重“分”，具有奇偶分离，生成异位的特点，两者一分一合，体现对立统一、盛衰动静的辩证关系。
《易.系辞上》：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人故之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。”孔子相信河图、洛易的存在，并以二者作为圣人作《易》的四条依据之一。
4 9 2
3 5 7
8 1 6
九宫对河图，洛书的图形，文献一直保存至今。河图实际是1——10排列而成，5和10构成中宫，奇数为阳，白色，代表天数（生数）；偶数为阴，为黑，代表地数（成数）。洛书实际是九宫，即1——9排列而成，横，竖，斜三个数相加和都是15。河图、洛书形式不同，本质相同，都表示历法和卜筮，四面八方，四时八节，八卦 ，九宫及五位统一的体系。十月太阳历与《河图》有相通之处，原因在于它们有同样的源头。
《尚书.顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图，在东序。”孔传认为河图即八卦。有文献说伏羲时龙马负图出于河，也有尧，禹受图的说法。《竹书纪年》轩辕“五十年秋七月庚申，凤鸟至，帝祭于洛水”沈约注：“龙图出河，龟书出洛......“风后受图的说法流传很广。有人以为龙马为东方七宿的龙与天马四，与《山海经》中的“马身而龙首”相符，当为上古龙马图腾的人在星空中找到的龙马。从贾湖文化来看，8000多年前有卜卦是事实，产生河图一类的图文是可能的。后来相传，成为“帝王受命之瑞”。
汉代认为洛书即《洪范》九畴。“天兴禹洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之以成九类常道。”《汉书.五行志上》认为《尚书.洪范》中从“初一曰五行”到“长用六极”是《洛书》本文。《易纬.乾凿度》所说太乙行九宫之法，成为后世术士所用的洛书。太乙即太一，所行九宫为：中央招摇，北宫叶蛰，东北天留，东宫仓门，东南阴洛。南宫上天，西南玄委，西宫仓果，西北新洛。太一移宫的日期为冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八节。八节又与八风相应。
八卦的八个方位加上中央就是九宫。八卦的方位与八节对应，从日运行方位和斗柄指向均可得到证明。以后天八卦为例，震为东，代表春分；巽为东南，代表立夏；离为南，代表夏至；坤为西南，代表立秋；兑为西，代表秋分；乾为西北，代表立冬；坎为北，代表冬至；艮为燕北，代表立春。后天八卦由周文王定，那以前的先天八卦则是：震东立春，离东春分，兑东南立夏，乾南夏至，巽西南立秋，坎西秋分，艮西北立冬，坤北冬至。周代以前八卦和美洲印第安人八卦都是得天独厚天八卦。我国发现了很多“八角星”图案。距禽大约6500年的崧泽文化多处遗址及江苏坯县大墩子大汶口文化遗址是比较早的。距今4000年的内蒙赤峰敖汉旗小河沿文化仍有类似图案。
安徽含山凌家滩出土的一只玉鸟上，胸腹部刻有八角星图案，而夹在玉龟腹甲与背甲之间的长方形玉片上的图案，即为上古的洛书。玉片边缘的贺孔数，为四、五、九、五。是表示太一自循行至四，还至中央五，自六循行到九，还至中央五。湖南安乡汤家岗大溪文化的八角星图案，与墨西哥阿斯特克太阳历石有相似的格局。楚缯书的十二月相图四方书的十二月相图四方各一棵扶桑树，与密斯特克（印第安人一支）坛台八卦扶桑图的扶桑树相似。密斯特克的扶桑图作八卦九宫格局。可见，河图洛书就是八卦九宫，四时四方五位与八节八方九宫只是把一年和方位进行四分与八分的区别，中宫之位无关紧要。
上古的河图洛书正如考古所见，应只是图形，没有数字。二千年前传下来的数字的河图、洛书，虽然一个是10个数，一个是9个数，本质上却相同。其论证参看葛志毅先生《明堂月令考论》一文的相关部分（《求是学刊》）2002年第5期）
河图洛书的意义在于，第一证实了《易》关于卜筮与天地相应的思想早在六、七千年前就有了具体体现 。第二，承认中国南方和东南亚的八角八芒图案和美洲太阳历石为历法，就应该承认6500年前的相似图案也是历法。第三，要用发展的眼光看历史，早期八卦无文字形式，良渚文化已有用数字记录的卦文，周原遗址则出土了用一、--表示卦象，但八卦在中华文化的温长历史中至少八千年连续传承，并分布到环太平洋地区是不容忽视的事实。讲史、写史不应忽视这些事实。
起源
关于河图洛书起源的学说。古今认识不一。传统一般认为“河出图，洛出书”，《周易·系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”《礼记·礼运》：“河出马图”。先秦也有持否定观点：
（1）伏羲受河图，画八卦。 《尚书·顾命》孔安国传：“伏羲王天下，龙马出河，遂则其以画八卦，谓之河图。”《礼含文嘉》：“伏羲德合天下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则之以作《易》。”《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而图之，八卦是也。”
（2）黄帝受河图，作《归藏易》。 《竹书纪年》：“黄帝五十年秋七月，庚申，凤鸟至，帝祭于洛水。”注：“龙图出河，龟书出洛，赤文篆字，以授轩辕。”《路史·黄帝纪》：“黄帝有熊氏，河龙图发，洛龟书成……乃重坤以为首，所谓《归藏易》也。故曰归藏氏。”
（3）帝尧得龙马图。 《宋书·符瑞志》：“帝在位七十年，修坛于河、洛，新闻社舜等升首山遵河渚，乃省龙马衔甲赤文，绿龟临坛而止，吐甲图而去。甲似龟，背广九尺，其图以白玉为检，赤玉为字，泥以黄金，约以专绳。”
（4）帝舜得黄龙负河图。 《宋书·符瑞志》：“舜设坛于河，黄龙负图，图长三十三尺，广九尺，出于坛畔，赤文绿错。”
（5）大禹受洛书。 《竹书纪年》：“帝禹夏后氏。”陈注：“当尧之时，禹观于河，有长人，白面鱼身，出曰：吾河精也。呼禹曰：文命治水。言讫授禹河图，言治水事……洛书龟书是为洪范。”《汉书·五行志》：“刘歆以为，禹治洪水，赐洛书，法而陈之，九畴是也。”
（6）成汤至洛得赤文。 《宋书·符瑞志》：“汤东至洛，观尧坛，有黑龟，并赤文成字。”
（7）文王受洛书、应河图。
（8）成王观河、洛，得龙图、龟书。 然河图、洛书究为何物，宋以前古籍文献一直未载，至宋陈抟始将失佚两千多年的河图、洛书及先天图、太极图传于后世。对此历代均有争议。围绕其来源，后世还有以下观点：①来源于道家炼丹养生术。②来源于对天河即银河星象的观测。③来源于对古气候、方位的观测。④来源于北斗斗柄指向及由此而产生的古代历法。⑤洛书起源彗星的气体尾巴轨迹。⑥河图数导源于《周易·系辞》“天地之数”，洛书亦导源于《周易》，以上诸说尚属一家之言，均未得到公认。
传说
关于河图洛书的传说，散见于各种史籍上，但说法不一，见解各异。这里介绍几种较为普遍的说法。
传说之一：
相传在伏羲氏时，伏羲氏教民“结绳为网以渔”，养蓄家畜，促进了生产的发展，改善了人们的生存生活条件。因此，祥瑞迭兴，天授神物。有一种龙背马身的神兽，生有双翼，高八尺五寸，身批龙鳞，凌波踏水，如履平地，背负图点，由黄河进入图河（今洛阳市孟津县，白鹤、送庄乡境内），游弋于图河之中。人们称之为龙马。这就是后人常说的“龙马负图”。伏羲氏见后，依照龙马背上的图点，画出了图样。接着，又有神龟负书从洛水出现。伏羲氏得到这种天赐的用符号表示的图书，遂据以画成了八卦。这就是《易*系辞上篇》记载的，“河出图，洛出书，圣人则之”。即伏羲氏“作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。故后人在伏羲氏龙马负图处修建了负图寺。以纪念伏羲氏开拓文明的功绩。
传说之二：
据传在黄帝时，黄帝体察民情，亲自劳动，受到人民的爱戴。同时也感动了天神，于是风调雨顺，五谷丰登，人民安居乐业。一天，天神告诉黄帝说，洛水里有龙图龟书，你如果得到它，将会把天下治理的更好，于是黄帝便带领众头领，巡游于洛水之上。一日，时值大雾，隐约看见一条大鱼被困于河滩上，黄帝非常同情这条大鱼的遭遇，但又想不出什么好的解决方法，便命人杀五牲、祭天帝，并亲自跪下向天帝求助。天帝感动，连下大雨七天七夜，致使洛水暴涨，大鱼得以解救。大鱼走后，黄帝在洛水岸边得到了河图洛书，即《河图视萌篇》，上面用象形文字记载着人类所需的各种知识。这就是传说的“洛书鱼献”。据传，得书的地点在洛阳汉魏故城南，旧伊洛河汇流处。
传说之三：
唐尧时，尧带领众酋长东游于洛水。在太阳偏西时，偶然把玉璧沉入洛水，忽见洛水上光芒四起，有灵龟出而复隐。于是，尧便在洛水边修了一个祭坛，选择吉日良辰郑重其事的将璧玉沉入河底。稍倾，河底便光芒四射，接着又飞起一团云雾，在云雾中有喷气吐水之声。一阵大风过后，云开雾散，风平浪静，水上漂过一个大龟壳，广袤九尺，绿色赤文。壳上平坦处文理清晰，上有列星之分、七政之度，并记录着各代帝王兴亡之数。此后，易理文字便在人间传开。这就是传说的“灵龟”。
传说之四：
传说虞舜时，舜习尧礼，沉璧于洛水，水中有赤光忽起，有龟负图书而出。接着一卷甲黄龙，舒图书于云畔，将赤文篆字以授舜。这就是传说的“黄龙负书”。
传说之五：
传说禹时，禹治水来到洛河，见神龟负文，列于背，有数自一至九，禹遂因而第之，以成九畴。《册府元龟*帝王部》也说“夏禹即天子位，雒出龟书，六十五字，是为洪范，此所谓雒出书者也”。这是说，大禹因治水有功，有德于天下，故万民称颂，上天赐瑞。洛河出神龟，龟长1.2尺，龟背上有65个赤文篆字。有的说，此即《尚书》里的《洪范》篇，是治理国家的九种大法。
唐代诗人李矫在《咏洛》诗中有：“神龟方锡瑞，绿字重来臻”之句，一歌颂洛龟负书给中华民族带来了光明。龟书，可能就是我们现在所说的“甲骨文”。
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